En una breve entrevista, el semiólogo y sociólogo argentino Walter Mignolo expresa -de forma mucho más concisa e incisiva que en su extensa bibliografía- lo que para él ofrece de novedoso la denominada estética decolonial y el “pensamiento fronterizo” -border thinking- a partir del comentario de dos exposiciones colectivas celebradas en 2009: Modernologías. Artistas contemporáneos investigan la modernidad y el modernismo (Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona, MACBA) y Altermodern at Tate Britain (Tate Gallery de Londres), dirigida esta última por el curador francés Nicolas Bourriaud -tan conocido por su “estética relacional”-.

Uno de los sintagmas conceptuales que se encuentran en la base de las expresiones más afortunadas de Mignolo -tales como “decolonialidad” o “desobediencia epistémica”- es el denominado “punto de originación”, que traduce literalmente del inglés “points of origination”: se trata del conocido “I am where I think”. El sociólogo argentino -que trabaja desde hace años en la Duke University, en Carolina del Norte, al sur de los Estados Unidos- focaliza su atención no en quién expresa su pensamiento y escribe, sino desde dónde y, sobre todo, en qué contexto geopolítico y económico lo hace. Según su posición, la idea de “Altermodernidad” de Bourriaud -como tantas otras teorías hermenéuticas nacidas recientemente en el viejo continente- tiene su “punto de originación” en Europa; mientras que la “Decolonialidad” lo tiene en los países del tercer mundo, concebidos así de forma genérica a partir fundamentalmente de la Conferencia de Bandung de 1955, en la que se reunieron 29 líderes de países asiáticos y africanos recién independizados.

Sin embargo, las ideas no se constituyen de manera unívoca: debemos considerar siempre el entorno dialogante y dinámico de cualquier creador, pensador, escritor. Así, el “punto de originación” no puede limitarse ni siquiera a una región o a un continente, puesto que el autor tiene ante sí y alrededor de sí un contexto múltiple, complejo y plurivocal. El diálogo con el mundo académico o profesional, con aquellas teorías que pueden seducirle intelectualmente y con aquellas manifestaciones que apelan a su sensibilidad creativa, construyen el verdadero origen a partir del que nace cualquier propuesta intelectual. En la reflexión epistemológica de hoy, este diálogo es orgánico y, claro está, transnacional y transcontinental. Más allá del “punto de originación” que puede suponer un lugar de nacimiento exacto, el individuo puede -y debe- enriquecer y modificar su propia condición identitaria con el paso del tiempo.

O ¿quizás no? ¿Es esto posible? ¿Podemos despojarnos del sello simbólico, cultural, educativo, social, político y económico que nos imprime nuestro entorno durante los primeros años de vida? ¿Somos irremediablemente occidentales? ¿Qué papel jugaría en esta discusión la tan traída y llevada memoria -individual o colectiva-?

Acaso tiene hoy respuesta la pregunta ¿y tú de quién eres?

Una de las ventajas de situarme en el estado de ignorancia desde el que les escribo se fundamenta en la legitimidad que todo iletrado cree tener para hablar y opinar sobre cualquier asunto. Lo que sigue a continuación es resultado directo de esta habilidad para inmiscuirme en disciplinas del conocimiento lejanas a la mía. Puedo llegar aun más lejos, pero por ahora ofrezco este mínimo ejercicio conceptual.

La identidad del individuo actual, y no sólo la del artista, tiene un carácter variable y siempre en profunda transformación, en íntima relación con nuestra compleja percepción temporal, cotidianamente distorsionada e hipertrofiada.

Les propongo realizar, a partir de la discusión física actual en torno a las cualidades de la dimensión “tiempo”, un ejercicio de imaginación conceptual. Para ello tomaremos la división comentada por el filósofo italiano Giacomo Marramao (Catanzaro, 1946) en su Kairos. Apología del tiempo oportuno (Barcelona, Gedisa, 2008). En este texto, la denominada flecha del tiempo –dada a conocer fundamentalmente por las teorías de Ilya Prigogine– adquiere distintas definiciones gráficas, según las características físicas del tiempo que simboliza. Pues bien, si partimos de la comprensión del término “identidad” vinculada ontológica y empíricamente a su ineludible magnitud temporal, podríamos obtener una categorización como la que sigue:

• Nooidentidad o identidad noética. Esta categoría se encontraría representada por una flecha bien definida, con punta, asta y cola. “Es la imagen del tiempo –léase identidad– que pertenece exclusivamente a la mente humana madura, a la conciencia. Un tiempo –una identidad– caracterizado[a] por una clara y consciente distinción entre pasado y futuro”.

• Bioidentidad o identidad biológica; vendría representada por una flecha con punta y cola poco definidas, aunque aún pueden distinguirse. Es la realidad identitaria del hombre. La identidad consciente es sustituida por el presente orgánico del proceso vital.

• Eoidentidad. Es la representada por una sencilla línea sin punta ni cola que alude a la realidad de la materia dotada de masa. Se trata del ejemplo más claro de identidad continua, sin dirección preferente, en la que no hay presente, ni pasado ni futuro.

• Aidentidad: representada como la desaparición de los fragmentos de la flecha; se trata de la no identidad o aquella identidad que viaja “a la velocidad de la luz”, en constante cambio.

En estas cuatro categorías, si seguimos con el juego y reducimos los matices que cualquier físico de partículas podría precisar, la identidad asume las cualidades propias del tiempo: su fluctuación, su estatismo o dinamicidad, su relatividad o su casi absoluta desaparición. Obviamente, existen lagunas conceptuales que deben ser cubiertas, cuestiones no resueltas que es preciso responder con precisión.

En cualquier caso, este ejercicio -todavía incompleto- puede servir para vislumbrar nuevas cualidades del complejo identitario en el que nos instalamos cada uno de nosotros. Un complejo en el que es fundamental, como les decía antes, nuestra experiencia personal del tiempo.

Según se afirma en el Nuevo Estatuto de Autonomía de Andalucía aprobado en 2007, el flamenco es un “elemento singular del patrimonio cultural andaluz” y “corresponde asimismo a la Comunidad Autónoma la competencia exclusiva en materia de [su] conocimiento, conservación, investigación, formación, promoción y difusión” -¿Podríamos imaginar una manifestación parecida por parte del gobierno local de New Orleans en relación al jazz?-; al mismo tiempo es declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en noviembre de 2010 por parte de la UNESCO; y, de igual forma, es un arte que ha superado de manera obvia sus propios límites geográficos iniciales y las condiciones estéticas, conceptuales, técnicas y culturales que lo han definido hasta hace tan sólo unos años.

Pero estas tres afirmaciones provocan un claro conflicto entre la realidad transcultural del flamenco contemporáneo y la constante adscripción ideológica que se le ha aplicado según el momento. Entre algunos ejemplos: Pedro G. Romero, artista conceptual onubense y director artístico del bailaor Israel Galván, califica de “máxima aberración” que el texto del estatuto andaluz declare como exclusivas del gobierno autonómico las competencias sobre el flamenco. José Luis Ortiz Nuevo, poeta, fundador de la Bienal de Flamenco de Sevilla y autor de Alegato contra la pureza (2010), admite lo innecesario y poco útil de la declaración cultural de la UNESCO sobre el flamenco.

Más allá del proceso antagónico que muestra por un lado la consolidación de un “folclore planetario” -en palabras de Edgar Morin- y, del otro lado pero al mismo tiempo, la búsqueda de una diferencia cultural e identitaria por parte de comunidades minoritarias, es evidente que existe una situación de mundialización de ciertas manifestaciones artísticas y musicales nacidas en un marco inicialmente local. El flamenco, sin duda alguna, es una de estas manifestaciones. Sin embargo, su situación actual no puede equipararse a la que viven otras músicas de trayectoria histórica parecida como el tango o el jazz.

A riesgo de seguir pareciendo un ignorante, me pregunto: ¿acaso el flamenco es todavía hoy un elemento de identificación nacional y un marcador cultural exclusivamente andaluz -y español-?